Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 853 因明入正理论疏前记 卍新纂大日本续藏经数位版, No. 853 因明入正理论疏前记 唐 智周撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 3卷 X.53.853 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经 因明入正理论疏前记

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 【CB】 【卍续】 CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02712 U+F0A98 U+205E6composition[冯-(烈-列)+廾] CBETA CHARACTER CB04940 U+F134C U+2E767composition[车*闰] CBETA CHARACTER CB15364 U+F3C04 U+2B049composition[禾*(尔-(平-十)+(辨-木))] CBETA CHARACTER CB18817 U+F4981 U+46DAcomposition[((素-糸)*刀)/言] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 853-A 刻因明入正理论疏前後二记序No. 853-A 刻因明入正理论疏前後二记序

夫因明入正理论者商羯罗主菩萨造玄奘三藏译 基师为之疏淄洲相寻虽撰述纂断究畅八门要旨 未令于疏文分释由旃学者虚功难以成业者乎爰 朴扬其门人也覃思研精而考决前哲宗统噩而以 彰灼前後二记重披二因玄猷妙晓自他两益嗟乎 䛚乎予遊听南都之日禀于诜本于西京之高笵相 伯珍玩年于兹矣于其书也義理冲邃芒乎而闢昧 乎而闳也况历代已尙文字殚残硕疑缦缦未能卒 令成亏乎调适者间亦多焉而今使稍采本衡正其 一二继凭嬴以流于世亦乞天下之辨者再订焉谓 鱼处于陆濡以沫矣若到大成必为一濡云尔。

享保三年春三月东藩馆林沙门贤敞书于洛东智 积上舍

 因明入正理论疏前记 No. 853 卷上本因明入正理论疏前记卷上本 亦号纪衡 朴扬 智周 撰

疏空桑者此是山名宣尼生处有此山故故擧于山 以彰人也问六位乃是伏羲所演非夫子说如何得 言空桑启圣资六位耶答既训言资明知不是夫子 所谈但助彼六名为资故有六伏羲生空桑树義俱 未详然準此文取夫子好且延造十翼资六位也六 位即六爻。

疏归真寂于两河者略有二释一云庆喜出阇王境 渡于恒河欲于馀国而入寂灭阇王仰恋遂兴于兵 欲伐彼国而夺庆喜庆喜知己进退无依恐伤二王 及以神力令河分流而于中间化火取灭所有舍利 分为二分令彼二王各收其半二云恒河跋提名为 两河世尊于此二河涅槃虽有二释俱难今说佛事 前释两河属在庆喜理为不可世尊但在跋提河所 而归于寂後释两河亦为不可今观文势後释为本 实但跋提而取灭度对双树故而言两河法师文中 大有此例如言金牒南赞即是此流若以师资两事 合之为文初释亦得。

疏乔山者乔是高也。

疏𮝧曩哲者转義可知。

疏第一叙因者就中有二一廣二略廣如天亲陈那 等传明破数论吼石鸣山皆是因明论之因起恐繁 不录略即如疏而有五师如文可解问瑜伽本说因 明道理何故不说为因起耶答今且擧彼别造因明 瑜伽通说故略不擧馀皆準此然佛虽不别造因明 本教主故故叙之耳。

疏修在众经者问为但是经即是因明有非是者答 有因明道理处即是因明非约一切皆因明也。

故地持云等者引此意者证其因明是佛所说。

菩萨求法者一切菩萨未成佛已前皆须于此五明 处求也。

五明处者瑜伽三十八云一内明处二因明处三声 明处四医方明处五工巧明处诸佛语言名内明处 乃至一切世间工巧业处名工巧明处此五各幾相 传谓内明处略有二相传一者显示正因果相二显 示已作不生未作不得相因明论亦二相一显摧伏 他论勝利相二显免脱他论勝利相声明亦二相一 显安立義及新成立相二显语工勝利相医方明论 有四种相一显病体二显病因三显断已更病生四 显断已不生工业明业明论者显各别工巧业处所 作成辨种种异相问准佛语言名内明者如何外道 云有五明答有二释一云外道准有馀四馀四亦是 五明分故得五明名如言烧衣于别上转又如说言 六种振动非要六种一时俱动方名六动六动之中 随一二种亦得名为六种振动也此亦如彼二云外 道之中具有五明问如彼自然外道等计元不许有 因果之義内二相彼宗既无如何得有因明论耶答 但言外道具有五明非要一切皆具五明如勝论等 亦说有彼因果之義今助一释一切外道皆有内明 彼外道等各将己宗所说之教为内明故如至教量 各望自宗为其教故此亦应尔瑜伽论云诸佛言教 具二相者據自宗中内明而说不可将自以难于他 有云成内身故名为内明此释违教违瑜伽论解内 明也约義释之非无少理无典據也。

足目者相传两释一云足者多也目者慧也以多智 慧名为足目二云足者脚也足下有目名为足目如 闻俱胝比丘足下而有毛等问初言因明源唯佛说 何故今说足目创陈答三世通论乃是久远诸佛已 说因明源唯佛说约此劫初言即是足目创陈真似 故无违也或可如来但说五明不陈真似足目具论 二真似也或可内之因明源唯佛说外道教内足目 先也审相传足目者足下有文其如于目因此名焉 问足目既标真似故今时更非因明论耶答足目虽 标真似于中奄含未能仔细分别今所造真似二要 于中一一推究理事俱晓所以重作。

幽致幽致者所也理也。

是称命世者应命也前汉书云司马迁孔子云五百 年为一运合有贤人也千年为一期合有圣人应今 当合我今日陈那若是五百年出即是贤若是千年 出者则是圣人也。

观述作之利害等者名非观前佛本经等之因明也 意欲释佛经思之利害及于廣略问何以得知不观 前之因明耶答即下疏云将释深经即其文也从此 已前只拟释经未拟造论由吉祥菩萨指诲已後始 造因明论也问山神亦请何得独言妙吉祥耶答山 神虽请未慇重故不即许之今幸幸者愿也。

妙吉祥等者非俱警察陈那论师但有捨大而归小 者皆警之也如世友菩萨欲与罗汉同造婆沙为未 证得无学之果遂被罗汉摈而不从世友云我证无 学事不为难若不信者我今掷此缕结于空未至于 地必证无学文殊恐彼捨于大心于其空中摄令不 下。

本真之体義者体一切色体是義者即此上常无常 质碍无质等是。

之师鬼谷者有二解一云鬼谷者即人名也二云鬼 谷者制州松子县有鬼谷窟人在窟中读书从窟为 名名鬼谷先生酥秦张仪二人幷从此鬼谷先生学 从横二论世间法術更无过者。

第二释题目者文有五释一一释中各有三节初以 因明正理入名而属于教第二離释因明等名第三 依彼六释合释又此五释从宽至狭文既具有思之 取矣。

由明此二因者即生了二因也由教明显二因道理 然复敌智解故云入其正理次下云即正理之入但 望敌智又云敌立俱取。

由言生智达解者所宗者敌之智因立论言而得生 故名言生智也即依主释或可言者立论之言智者 即是敌论者智此释不好立者之言不得名为达解 宗也。

因与明异俱是因名者立者言生与敌者智为因敌 智与所立宗为因体即是因明也。

咸为果称者敌智与言生为果取立宗与敌智为果 故言入殊。

立论虽假言生等者此下有二段答伏难语疏中有 二虽字即为二也伏难意细寻可解。

必藉義言方有智了者此敌者必须了立者義了立 者言方有智了即敌者自義言二了也。

陈那所造四十部者所造因明有四十部也。

净成宗果者净谓明净立论者言能明净立所立宗 无诸过失故言明净也。

瑜伽至即是因明者自性差别名所建立宗等八支 名能随顺顺所立故言所有事即是因明因明既在 彼所有事中明知因体即得名明持业释也。

为因照明者问今此因体唯取言生了彼中二因即 是言所诠境及智所缘能所既别何得为证耶答彼 中二因宗唯是境泛尔言因含其生了于彼文二因 之中取其一分能诠言教缘智为证不取所诠所缘 二因体故无有违又释瑜伽中八能立为因明持业 释者具三義故一能随顺宗二能为因三能照明具 此三義持业得名今此论中言生智了亦具三義得 持业称故引伽为证者三義相似也作因明之阶渐 者即佛教为因明。

二教者即佛经及陈那所造论也故言二教也。

或此应云因即是明等者此唯取三释中入及正理 解也因即是明解入也正者即理解正理即入正天 主正理属陈那。

第五属在何教者属者随也本佛经及陈那天主俱 名因明故言属在何教也。

正理亦五者问前三何别答義亦有别初取诸法真 实自性差别名为正理次即取于能立能破幽致道 理後取自所立宗故三差别。

五总通前四者但言正理更不异呼即是正理故言 总通前四。

教是彼具者因明是所诠教是能诠即此教因宗作 具故言彼具。

依後四释教既是所诠者即此论经依因明得名因 明论道理即是所诠又更一解说所诠者此意後四 解因明入理五释幷據所诠不约能诠解于因明即 是入正理之论依主释也若得初解教为因明因明 即论持业释也论者量音平审。

欲令随论者欲令敌者智随言生因下所立宗義皆 悉明晓即此敌智是言生因家明故言因生之明。

如中观论等者中道正智名为中观欲令众生得此 正智证所观理论从所为以标名为因明亦尔经说 证入十地方轨教从所说以立其名今此亦尔花依 水起即名水花陆亦如是花从所依以彰其号此教 亦然依彼善解因明者起故名因明。

虽有千名者云劫初之时一切有形类者皆有千名 非但梵王。

明妨难者总有七难即为七对今立名云一三支不 齐难二真似相违难三量非量差别难四言智有无 难五智非智异难六能不能立难七因果相从难然 答之词于一一难两解不同今者各取初释以立名 焉一宽狭不同答二擧真摄似答三齐能生智答四 见因比证答五以因从果答六不定定差答七去滥 留真答馀释如文。

名義宽故者问若言因有三相宽故名因明者宗体 名義亦宽亦通三处何非因明耶答敌者不详所立 之法法于有法有狭于因故故非因明喩亦狭故无 三義故非因明次後释中喩亦因明唯有宗非是因 明又一解云因他明故亦名因明果从因立名故亦 无失。

又诸能立至非唯一相者此意取喩亦名为因是能 立故非独唯因名为能立故云非一相。

擧真摄似者真似相形论者既擧真因真明故则摄 似。

或已摄故者因明名通故言因明己目似有云己字 应合为正擧真因明则正摄似似立亦是因明今谓 不尔既言擧真而摄于似如何得言正摄似也故为 不可应如本释无劳故字若是此文疏无馀记有因 明收者但能为因令他明解亦名因明非独量立审 云量此又疏有馀记无。

量立者立量成自義量破者立量破他宗云过破者 出过破他似破者则过类等。

答是因明类故此疏有馀记无故者答出过破谓真 能破自无其过能生立证二正智故是因明。

或似真俱因明者答似能破因明名通真似俱摄或 前言是因明类故双答二破由能为因生他智明得 因明名名真破能生立证二智似破能生证敌之智 所以二破总是因明或似真俱因明者同前可知。

现比无智言者体非是言名为无言不能亲生敌证 智故名无智也。

见因亦明等者此有二释一约三分解见者见分由 能为境牵生自证故名为因见体体能了别名之为 明因则是明是持业释也文中言亦意显持业。

见因证明者见者见分牵引生自证名之为因证明 者则自证分自证明显故名为因明因之明故依主 释也。

自证亦因者则自证分能生见相故名之为因则自 显现名之为明则持业释也文中言亦亦显持业今 助一释亦有依主因属自证明属见分见分了别名 之为明明之因故依主释也此意总答见通比现通 比现故总得名因明自证唯现亦为因明言云见因 亦明比量智由见其因比智得起解所以義名之为 明因也明故依主释也如无常所作具三相因比知 声是无常等也此據悟见因证明者明现量智由见 其因现量智起证解其因名之为明因之明故依主 释也如似见烟知是火因现量见此证知是烟故名 见因而证明也亦據自悟馀如初释至二量中当更 叙也。

又自证亦因者由自证得现量比量此二为因疏能 悟他不但为明亦能为因疏悟他故故量亦言因。

明之因者则此言及義生幷是敌家因也则言了義 了敌智能了立者言義故得了名又更一解或皆顺 照成宗義者则此言及義生等皆能相顺如何者是 由立者有宗能发其言言所诠同理则名宗故言顺 照成宗也答是明之因者二生二了俱知智了而为 其因审。

由不决定故所立非者宗非共许名不决定因共许 法故可名定审。

从定为名者因喩二种定唯能立宗则不定因喩成 边则名所立若宗成彼自性差别宗则能立问下会 相违则初释中引瑜伽论云犹如于因喩所成故既 言喩成何非所立若是所立亦应同宗犹不定故不 名因明答虽是喩成非自爱乐不名所立故不相例 又解云陈那天主以宗所立能立不定望此二师故 宗不得名为因明已前诸因明师将宗唯是能立支 收若从古师宗为能立亦无有失前解为本。

果有果之明等者果有三种一果则明二果之明三 果非明敌证智了是言生果体则是明持业释也立 论言義是果之明能净成宗名之为明不从他起不 名为果故就依主名果之明此言生等虽依義智依 義智非他故言生因不得名为果即明所立宗者是 果非明文中之言意显依主有云果有二种一生果 二显果言生者敌证智了因智生因名为生果言显 果者则所立宗敌证照显名为显果生果是因亦得 名明依主持业二释显果唯不得名因亦不名明若 作此解何者是果之明前解为本。

因有因之明等者有因之明及因即明因之明者敌 证者智是彼言生因家之明依主释也因即明者即 言生因能净成宗故亦名之为明馀因準此。

果明不定者宗是果而非是明故名不定有本无言 字也言果明时滥此宗果名为有滥。

因明两定者但是其因皆则是明故有本无明字也 明名为两定或其显二皆名因明名为两定。

因喩具正等此辨能立古今通论故言宗義圆成馀 七準此

下二段疏网註。能依所依皆圆满者法为能依有法为所依 败彼由言者败彼败彼他所立必假于言故说由言 以上二段无馀记。

似立悟证及立论主者问此敌者为先解今出过为 先未解今能出过耶若言先不解立及敌相对若言 不解何能出过及生他解答立敌相对敌先有其義 立者立量破他自量既是带过敌者却非故得自悟 理亦无咎如勝论对声论立声无常声论虽先不解 声无常之義而以所闻声性作决定过由其声论显 己勝论亦自解生故立似亦自语也。

此颂中據其多分等者此意说云初半果显内真能 立破全悟于他二似之中亦悟证者故言多分问唯 识有唯言唯心不通境因则立唯称唯他不自悟答 得多分等如疏自释虽作此答难犹不尽唯者决定 若言小分何名决定唯识言唯不據少分而称唯故 今助释云立破本意但拟悟他二似亦能分悟他故 置唯言自语非本设虽自悟故亦不名悟。

共相智决故名比量者有云无常等名共相解声无 常名共相智此解不然岂所立法唯此四经解非共 相故应云敌先不许此未许義今令破许分别解同 名共相审

下三段细註。所立设成等者则决定相违三相虽有所立 亦成立敌二家自执异解名乖角也。

若现量境理幽事显者色等之上在空等理名之为 幽色等则事名为显也。

于境幽显俱明者问因位五识现量缘境境上之理 五识不缘如何名明答今據因果二位合说若言果 位诸识及因中定位五识及五俱第六识理中俱明 若散位五识事明理昧或散五识亲证事故虽不缘 理然事无倒理事自得明更思。

以因总别既无離合等者但言因者则是总因因之 三相名是别也。

又有说四以为能立者此师意云现等三量非亲能 立合结二支因喩外无故幷除之喩合離分故开二 种所以但四。

现量等三者似量现量圣教量。

二幷极成者或以自性差别为二或以立敌为二审。

今此能立婆达声说者今将能立在婆达声然恐错 也理门云又以一言说能立彼论意说一言声中说 此能立如何今说在婆达声又解此能立之中疏主 亦引理门一言证能立義故知今错又则详疏意或 不可错彼说能立在一言声说因喩三共能成一能 立義故今者據实能立有多合在婆达婆达若其不 摄能立婆达乃摄多言不尽若作此释应亦无违更 思。

既幷多言者婆达声呼者皆是多言也故云现幷多 言也。

所立非定所立能成義故者能成義言释彼非定所 立以宗能成彼自性差别名曰能成。

宗所诠義定唯所立者应两四句有准所立为宗義 有唯能立为喩宗言及因则是俱句第四可知审自 性差别如水上半合成宗也後犹如前说审。

二云证法总集等者问若以别法成于总聚随是何 宗皆有二过且如佛法以声一分成立总聚令决无 常及有违教相符二过自宗无为体是常住虽非蕴 摄仍色界处摄若十八界总自许无为是常住故立 为无常此乃是违教如甁盆等随何宗亦许无常今 若成彼则相符失答文说随应简前二过随其所诤 而成立声故则是识蕴及想受蕴随计常者则是所 立无诸过若尔则是以别成别非别成总答且如五 蕴名为总聚总为所立取此总中一分之与声自性 差别名为能立先且对敌成立此声是无常已则擧 此声成总聚中随所诤者亦决无常总别俱有所作 性故得有正因故得名为以别成总。

虽此对宗亦是所立者此彼一分对敌申中自性差 别望其所宗自性等亦是所立馀如文显。

合所依義者合者则是不相離宗自性差别是此合 宗不所依之義或可自性及以義差别俱名所依名 为合也。

能依合宗者不相離性合为合宗则此合宗名能依 也问初後二释而有何别答初依能证所证对明後 據能依所依对辨第二释名总别对也。

总立别故者则此不相離性名总立别故者则是自 性差别名别由不相離性成立故名总立别故也。

阙二有二十八等者此仍总谈作法而已若论其体 瑜伽八中则不得有二合阙成二十八等何以故引 瑜是总阙引之时同异亦缺故不得也若準此理阙 一亦复不成八句阙引则亦缺同异故对法同此亦 不得有缺八等句合结无体缺因喩时彼亦则阙。

如声论师至三相幷阙者问德所依因声论佛法俱 不许有宗与同喩二处皆无可阙二相四大异喩因 亦不转如何得缺第三相耶答此文错也合声勝二 论相对因望勝论三相皆阙彼宗许德依实句德不 依声声德句故德所依因于声不转阙初相也彼无 择灭德因亦无缺第二相也四大实句摄故德依因 亦转阙成第三相也。

理门等者等馀三十九部故言等也即此陈那四十 部论。

能别不成至不定等过者问能别喩无名为不共可 如所说宗犯能别则成不共因二喩无名为不共何 阙能别言能别过则因不共答能别不成非则是彼 因中不共然有因彼因成不共如对数论云立声灭 壞能别不成所闻性因不共不定若所作因分有灭 壞所作为因数论不许同异喩中有此因故亦名不 共據少分说又复不是疏主释也叙古人解不共等 言等法自相是能别过则亦是彼法自相过如言眼 等必为我用望大乘师是能别过积聚性因于异亦 转成法自相相违之过如四相违中解。

因中已有异品遍转等不定过者此是擧例难也。

馀难同前者此中亦有缺异喩然与前别破能立中 阙喩相似故指如前。

以相符至依何立过者此段他意则擧例难两俱不 成则是立敌两宗因不成故名俱及俱不成则是同 喩不成俱不遣者则是异喩也。

释所因云由合喩显非一切故者由合喩言是显是 陈那师释彼外道恶立异法为因所以外道意云言 一切者意显其声不是一切言无常者显声是常异 是废诠故擧为因翻显宗也如何能显既言一切皆 是无常返令喩言诸非一切皆是常住声非一切故 知常住此外道意也释所因者疏主语也。

此因非有至有法有故者观疏文意此者此彼一切 皆是无常故因此无常因有法上无名为非有此中 意言一切之因不摄于宗因可宗有一切言中既摄 宗已因更依何立敌两家宗其许因中摄宗有法故 两不许因更依宗名两俱不成问有法既是摄入因 中因无所依何不名所依不成答有法无体则是因 中所依不成今声有法不是无体非所依过但为因 宽摄宗有法亦必为因不可以因而依因故名两俱 不成有云此因非有等者非一切因有法无也立敌 共许声是一切因于声不转名两俱不成。

或是所立一分義故者疏之意说因于所立一有一 无名为一分虽不相離名为所立有法是彼所立一 分亦名所立有云外道救云我宗许声不是一切因 非两俱不成之失今重碍破彼云是所立一分義也 正破云汝宗说声非是一切以庆名说岂得遂以所 立宗之一分有法以为其因既是所立一分不至同 品故所立因有不其不定过也问彼难意说声非一 切然彼有法但言其声法言是常不以非一切为法 有法如何得言一分所立以为因若一切有法上有 分以为因即言法一分为因所立性因声上亦有取 彼为因应是有法一分为因此既不然彼云何尔故 後解难应更审思。

故此二徒皆非宗过者古师所引一切皆是无常故 因陈那所立非一切因名二徒说也。

恶立异法者以例说故名之恶立云由此宗违非是 宗过等者此总结初句牒彼外人所引後句非也。

若以因过宗中不立者此是擧例救令立宗违因过 陈那不许但因违宗非是宗违因也。

此不成因至所不成故者此外又释不立犹豫所依 二不成所以此者则此犹豫所依言立敌者两俱也 或偏者随一也所不成言该上立敌或偏二处彼总 意云犹豫所依以自不成不能成他名为不成于中 遂有两俱随一与本两俱随一不异故别开云或决 者所依不成是或疑者犹豫是。

云鹿母堂者梵云毘舍佉母此云鹿子今母从子以 立其名名鹿子母此鹿子母于给园中为僧造堂堂 依人立称名鹿母堂。

有是能立至破谓就他宗者问此之三句更互相违 初句之中有释不许但是能立而非能破何故第三 俱句之中有释又复不许能立亦能破耶答言破谓 就他宗第二句中何故有释不许能破而非能立答 能立之中有唯申自而不破他有亦立自亦破于他 能破亦尔若言能立皆非能破则违能立是能破者 若说能立则是能破後违能立非能破者今显能立 立自破他能破破他及以自立皆不定故故置有释 简定执也初句有释據其自立兼破于他第三有释 约唯自立不破于他说彼破他不立自義互擧一義 总不相违如佛法中破外道神我无常等但破我是 常住等不欲成立无常我等此则唯遮而非表也如 破声论声是其常兼则成自声是无常具遮表也但 自立不毁他宗则唯立自而非破他有云佛初鹿野 中为憍陈如等转四谛等唯立自義不破他也馀上 诸句相对準此各取少差以为句数。

有比非量至诸非量等者此将比量及非量为次对 彼现量而为其句非是比量体则非量名比非量问 何故能立等不对现量等以为句数耶答能立破等 与现比等言智有殊自他悟别体既全殊故不相对 虽就他宗至别显似破者此释伏难外有难云若真 能立则真能破则应但立一真能立何须更立能破 支也问似能立亦準此知由有此问故斯答。

真现至二智了故者现量比量名为二智则此二智 名为智了云二智了二智了中通含真似故了因中 摄此四也似现似比俱是非量由斯八義体唯七也 问似现比真现比外别有体性如何二量摄量得尽 耶答现比二量摄诸量尽似现似比体非是量名为 非量故二量不摄于理何妨有云二似皆非量收若 作此释真似门别理不可也。

一者论体者大论十五云论体有六与对法别者依 文附之一者言论谓一切言说言音言词二者尙论 谓诸世间随其所应闻所有言论三者净论彼论意 云若自所有五尘境等被他侵夺他人所有自侵于 他或是无主五尘等勿更相夺乃至或为断常等五 见因如此等起诸诤论名为诤论四者毁谤论彼唯 言毁论谓壞愤发以染汚心更相摈毁所起言论名 为毁论五者顺正论彼唯云顺论为诸有情宣说正 法研究抉择教诫教授为断有情所有疑惑为达甚 深诸句義故为令知见毕竟净故随顺正行随顺解 脱是故此论名顺正论六者教导论彼云教论谓教 修习增上心学增上慧学補特伽罗心未定者令心 得定未解脱者令得解脱所有言论令彼学解真实 智故令彼开解真实智故此论名教诫论此六之中 尘等境起论所因非是论体所起言论正论体也故 总言生因者是论体也。

论所处者彼论有六今但擧二等馀四也如下自列 彼云论处者王家执理淳资善伴善解法義汝门婆 罗门等前疏论據者彼论有十八谓八能立及二所 立疏言能立者彼引喩及因异类言真似现比等者 等至教量似言应错彼论二不取似现量等为所依 故有本言以以字应正彼云论依而有二种一所成 立二能成立所成有二谓自性差别能成有八谓宗 因喩合结三量。

论莊严者彼论有五一者善自他宗二者言具圆满 言具圆满者凡所言说皆以其声不以非声何等为 声谓具五德一者不鄙谓離遍国鄙俚言词二者轻 易谓所有所说皆以世间共用言词三者雄朗所谓 依義建立言词能成彼義巧妙雄状四者相应谓前 後法義相符不散五者義善谓能引勝生定生无有 顚倒三者无畏谓处大众等中其心无有下劣忧惧 身无战汗面无怖色音无塞吃悟无怯弱等四者敦 肃待时方说而不缓速五者应供为性调善不恼于 他终不违越诸调善之地随顺他心而起言说以时 如实能引義利言调柔软如对善友若有依此五论 莊严兴言论者当知复有二十七种称赞功德廣如 彼释彼释廣征云如受欲者以摩尼珍珠琉璃等严 厕环玔等宝莊严具以自莊严威德炽盛光明普照 如是论者以二十七称赞功德厕此五种论莊严具 以自莊严威德炽盛光明普照是故名此为论莊严 对法有六四为辩才五者敌六者应供馀皆同此然 彼论释言应供者谓立性圣和发言谓善方便随顺 敌论者心。

论负彼论有三一者捨言有十三谓十三谓立论者 谢对论者曰我论不善汝论为善馀廣如彼二者言 屈亦有十三谓立论者为敌论者之所屈伏等馀廣 亦如彼三者言过谓立论者为九种过汚染之言过 也一者杂乱谓捨所论事杂说异语馀廣如彼然依 彼论但说似立不说似破论擧似立影显似破理合 具有故疏具陈对法亦云捨言者谓自发言称我论 云屈言者谓假托馀事方便而退或说别事或现忿 怒言过者有九一杂乱二粗犷三不辨了四无限量 五非義六不应时七不决定八不显了九不相续。

论出離者彼论云谓立论者先应以彼三种观察观 察论端方兴言论或不兴一者观察得失谓立论者 先当观察我是论将无自损损他及俱损乃至便自 思勉不应立论若如是知我所立论不为自损乃至 能引人天義利及与安乐便自思勉当立论是名收 一或作不作论出離相二者观察时众谓立论者应 善观察现前众合为有僻执为无执耶有贤正无有 耶有善巧为无有耶如是若知众合乃至无善巧者 便自思勉于是众中不应立论若知众合乃至无不 善巧便自思勉于是众中应当立论是名收二三者 观察善巧不善巧者谓立论者应自观察等与不善 我于论体乃至论出離等为善不善巧耶乃至非有 力能便自思勉不应立论若自了知我有善巧乃至 非无非力能便自思勉当共立论是名第三或作不 作论出離相合准论中不别说彼安心法然三观察 则是安处身心之法若以身无战惧心无性弱名安 处论论莊严收不是论出離也。

论多所作者彼论云谓有三种一善自他宗二勇猛 无畏三辩才无竭问如是三法于所立论何故名为 多有所作答能善了知自他宗故于一切法能起谈 论勇猛无畏故处一切众能起谈论辩才无竭故随 所问难皆善酬答是故此三于所立论多有所作此 之立论廣如彼说今者略录疏中所引。

理门等论者陈那所造四十馀部等者等取三十部 也。

实亦易葉成切者从上辗转相承葉者葉葉相从成 得此功勋也。

体类有同者真现比名同有体然俱是智名为类同 似现似比体则非量名为体同。

虽知真似二悟不同者此答伏难他有难云真立得 悟他似立俱得自悟如何得自悟则由敌者却出立 者过故得自悟如疏答。

免脱他论者勉者通也逼脱他宛声来成所作无常 故言脱既真立已即是推伏勉脱他论者真立也犹 无过故勉则难也推伏他论者真能破也。

二者立具立所依故者则似比现是能立家所依故 言立所依故。

难体即言境无有异者此答他伏难也有难云你真 立似立及二量体异寄言可别立能破似体同一言 云何开二答虽是一言与境不异境者即能立似立 既境许分二故知能破似破亦合分二故言境无有 异。

答随八所成即是至所立者此廣答云能所相对颂 中八義既是能成明必有所成所成即是宗也虽文 不标故義定有第二释者约兼正辨问二解既不兼 是文陈而有何别答虽俱不陈兼正有别前義正有 後義兼有也问长行亦应但擧能立必对所立法故 何假标宗言若言不擧不知因喩是谁能立颂亦不 标如何即言随八所成即是宗也若合说长行本欲 释颂颂中不显前难而生长行随颂奄含如何能释 前颂故颂说猛长行颂显明不可相例。

又观察義至为能立体者此第三释谈其长行擧宗 所以。

是言便失能成立性者论文宗等多言说能立今疏 中取智为了因亦名能立若不尔者因相违决定多 言虽具敌智不解岂不名能立即名似立故故知亦 取智了因为能立。

言了即言生故体亦可尔者言生正为能立体言了 既即言生言生为能立然二得故言可尔或可言了 二体可尔审。

彼论者即瑜伽也。

果宗不决定因此徒施者此意其因既阙初相所立 故云果宗不决因比徒施因者初相徒者後二同异 二相。

云宗義旧定因喩先成等者唯此问意合在此论文 生前智此一唱论文也。

各宗学未了者即敌证等不知立者立何義直为外 道法为内道故言各宗学也。

故者所以第五转声者而是从声从者遂是所以義 也如世说言从彼来知彼事等由斯故字在从声中 文由者因由第三转摄者第三因声作具之義由此 作具能成所成是故由言具声中摄第五第三两声 之中皆有依主今由故等则其事也问八转声者简 诸法差别摄法尽三五七中俱有依主岂非杂乱第 七复有摄依主法不尽之失答然未见解今且一释 依主名宽三总得名依主其事義有别三五七中摄 别所作从彼能作立名所因从复能因立称能依从 彼所依得号如次三五七中别收亦如声言通至十 处根境有差别各各别处此亦如是无前过也又相 传云准彼西域三五七中无依主释就一谁是谁非 然未详也。

双为言开等者总为敌证示与上同也初後别言疏 虽不言然其意者为利有情令法久住如次可知。

为废忘等问废忘与忆而有何别只为忘已而方忆 故答忘據先解忆前未解凡所忆者皆非先解虽先 不解差别皆亦忆差别两释亦无妨也。

为欲忆宗而问为示者如先不解声之无常今由问 故立者具说因喩令忆卒未解宗之无常也非先已 解今方言重忆审或可敌者虽先知有所作甁盆而 是无常而不了声是无常今由问故为说甁等令解 声无常此解即本解因喩故理门云令彼忆念本极 成故本极成者则因喩也审。

论诸有问者者问者有云诸有者唯属敌者敌者非 一故称诸也亦如俗解云诸犯盗盗有多种而称诸 也。

各自安立己法性中者如何者是如声甁等各当体 成就何须建立为敌不信声上有常无常等不欲成 声甁体。

依现见事决定道理者宗中有法各现见事能立之 因名决定道理道理者立敌极成因于有法有名依 现见事决定等总成因也今辨因者若将此决定共 许之因依于有法成决定不共许道理。

能成道理之所依止现见事者能成道理即是因法 现见事者即是甁盆或因喩等体名能成道理引喩 是彼别同异依名所依止或别甁盆等是无常道理 所依止故随现见甁是无常故已上又见事故者擧彼 喩依之所依止者即此喩依是彼喩体所依之处名 之所依止。

相违谓异类等者因喩顺成名不相违异喩返成故 名相违。

即于因喩至真似所摄者此意于此八能立中但是 似者但名相违一切真者但名不相违故言随其所 应真似所摄细寻此已下疏文两褈释相违不相违 思之可悉或可二量似者名相违真者名不相违审 此疏主释彼论中相违者异喩不相违者同喩随其 所应真似所摄者亦不定因據异品有即相违摄據 因品有即不相违四不成四相违准而可悉真现等 不相违摄似现等即相违摄。

彼又重至同所成者牒彼论第二释。

似宗二喩亦在此摄者门此似宗等因喩立敌成得 为此疏主释彼论中相违者宗不答亦是违他顺己 俱得为宗已上文无此证也。

今此至亦准彼释者虽不同于彼论中自性差别等 十法次第相生而起当此论中所有之者亦得同彼 相违生起也不同彼者即瑜伽论也二至理有故等 者此意说云虽两共许若非至实道理有者亦不名 极如似勝论对五顶立虽是两许然據至理不得名 极。

成异義过者立敌共许因喩本极成违他顺己所言 名宗宗既无依则须更成既成宗依则名异義非是 本宗故名异義。

更有馀过者即能别过也第二过也。

因中必有是因同品非定有性过者如对数论立声 灭壞无常德所依故因甁为因品灭壞无常能别不 成因于甁有名是因同品後陈能别于喩上无名非 定有此则亦是法自相过準此道理但能别过多是 因同品非定有及法自相过如数论师立眼等为我 受用积聚性因卧具喩亦具前过思之可知。

异喩一分转者如大乘对萨婆多立真异熟识是有 法定是第八业果故因门无同喩宗中既言第八识 八外馀七识则是异喩其业果因于六识有第七识 上无即是异品一分转也。

或遍转过者如大乘对萨婆多云异熟识是有法定 是第八识识性因无同喩馀识为异喩识性因异喩 遍转萨婆多不许有第八则是能别不成。

异喩一分或遍转者且一分者如佛弟子对数论师 立声灭壞能别不成门无同喩二十四谛幷是异品 所作性因于异品一分二十三谛中甁等上转故是 异品一分摄大乘对小乘立趣生体定是第八识因 云根至故亦是此过云不同大乘者问岂因明者唯 小乘耶答因明之名通内外道及大小乘佛地唯大 故亦无违问二若无常等佛地等共相亦贯于他因 明何别言不同耶答佛地共相不由安立理自通馀 名之为共因明要由非意安立故故成别也又因明 共相贯于异类如所立宗及能立因俱名共相贯宗 喩故佛地共相但通自类如言其色名为共相色唯 通在色自类故今谓此释恐理不尽如无常等贯于 色等五蕴岂得唯是遍自类耶今助一释因明共相 唯據遍异佛地共相贯自及异如言无常贯遍异类 如言色等即是自类此據可说自共相说廣如断释 彼文便以義为自性者據我无我等分别思今立我 将思分别我此则将我为自性彼文者即此论文数 论立我是思等也。

如缕贯华者且如甁声体各别言无常二处俱有无 常即是缕甁声是华。

後所说者至義对众多者先陈但为自体狭如何者 如言甁及声俱为自体狭後陈无常可是一切无常 法对言甁及声俱为自体狭陈故言義对众多。

後所说者義贯于他者问前难據何道理云不遍于 他後释據何義言贯于异类答理实因明先为後通 前难隐後通名擧先差别而以为同後释依正道理 云复皆通如说思通我无我数论执思为其我佛法 非我。

第四有是者自他俱正及俱全过皆得名为俱非一 分一分中通过非过故言有是。

依其增勝者前陈但具一義後说具二義故言增勝 非如勝论德及有德者德者二十四德有德者即实 此之二法随先後陈名字不改一向定故不同因明 有法及法。

皆应得名能别者此意差别性故前後二陈皆应得 名能别所别然缘先陈未有所诤後说敌诤故知先 名所别後名能别。

必与彼宗後陈義异者如何者是佛法立声无常生 论许声是常故言彼宗義异立者敌者异。

诸法之上共假通名者共假者即是色等一切有显 形皆是自性通名者即此自性上无常等也。

其前七句皆是此过者俱不成中前之七句是俱句 过故言如此。

虽总有四体唯有二者能别中各两四句名之为四 体实不异能别所别名为二也如上文中自当应作 更不预述。

所以但名二四句者虽有四种四但只是能别所别 第二四句其第八句是前偏句者即前所别定成为 首中第三句是。

答此中但至故但简三者问文中但 言极成有法及以能别何以得知而简三地答言二 极成则简俱讫以下有失名俱过故。

亦如喩言至不拣合结等者此擧例释喩虽五过能 立所立正成喩体故喩过中言是因等但简初二若 无初二设有合结亦不成喩今宗亦尔故但简三。

若言共成非显真极者释據实句而论自他两宗共 许即合得为共成今言极者显此二法是至极之理 故言极也。

答有四義者一能依所依二能立所立三能成所成 四宽狭差别據此不同故分四释。

自比言许他比言执者比释伏难难云宗中有不极 言极简不极因喩有不极言极简之答因喩之中安 许执言则无不极所以不言极也若尔宗中亦著汝 执言简何故言极答因喩言许执简过尽故不须极 宗中言简之有法所立必违故言极审。

三因喩成中至独言极者能成因喩必两家共许故 云无不成所成宗中不相離性有许不许故言有不 成。

三因喩成中至独言极者能成因喩必两宗许故因 喩无不成所成宗中不相離性有许不许云有不成 今助一释因喩成者无过因喩成就之成此成因喩 两共许言成宗者亦是无过成就也但是此成之中 不相離性有许不许若其不作成就之但是因喩对 所立宗皆名能成随一等因岂得名无不成也。

宗不成中有别摄者问宗唯後四过无前五过可得 说言宗无别摄既有前五何故不以五摄不作别言 极简耶返难因喩思可知也答虽有前五俱名相违 不得名为不成後之三过立敌两许则名极成不许 即名不成故前五不摄後四也又解虽有前五由狭 不能摄于不成名无别摄故置极言前五过中虽有 自他全分一分及俱分过无俱有体而成过者因喩 得有。

两俱等宽者因中有四不成及共不定四相违于中 一一皆有两俱随一及一分过故言宽设许四不成 翻为成因于二喩有名不定同无异有名相违故言 从宽摄者即是相违不定摄也。

彼别非宗至所成故者此意是疏家牒彼瑜伽意非 所成故者即自性差别是二种相合名宗即是所成 也。

立敌相形法为能别者由彼敌者但许有法不许有 所立法故以其法差别有法他方许故不以彼差别 于法过如前说也。

或双以二而为共宗者取自性差别二共成宗故言 共宗也。

二释所依等者释能别所别置极成言之所以由取 能依以为宗故二所依亦必须极成也。

五失者一迴倒梵语二改质从文三慰慇重委细而 说遂乃那之四凡有所说正似究词细寻不尔今而 不存五事已合成将欲傍说重勝前意生起後说。

三不易者径三达之心覆面者说浅智加减一不易 也愚智天隔圣必依时佛出世时众根利末代根钝 遂易古雅之言而应今时之性此则改千代之上征 言同百王之下末俗二不易也五百罗汉结集三藏 迭相监察犹恐谨失凡立独称更为第品三不易也。

庸受之辈者庸试彰受之辈有本作容字非也。

不欲成取此至所依便非者则因三相是差别義与 所依因而立有不相離義然能依所依总为因体不 唯取能所即不取是故言便非。

然于因明未见其过者今助一释亦得有过立声无 常傍显苦无我等即有一分造宗之失彼声论许其 声上而有我耶又复但言无常之时亦傍显苦无常 等亦有一分违宗之过以无漏声虽是无常而非苦 故更思之。

前三皆是自不乐者为无果故不知是过知便不乐。

能成立法至亦应名宗者此意说云若不言所成立 但言成立则名宗者成立之名该于能所因名成立 因应名宗喩準此知言自義者即自宗也。

因喩时申故须简者因喩与宗同一时申名为时申 由同一时互有滥故故置所成有记无简云。

依理门唯简于真者即理门论中乐为之言唯简真 成也前三義唯等宗所成立者则犹因由是能成立 也故言简真云。

乐者贯通上下者上者通下随宗及上为言。

设今及後至说乐为者以因喩二由有过故现非因 喩若以有过更将因喩而成立之既被成已即名为 宗非因喩故此即後时但名为宗不名因喩。

因喩略之者因喩不善乐为言简者略也。

因前已彰者但云所立即显因为能立讫彰显也显 得即能立也。

因明入正理论疏前记卷上本 卷上末因明入正理论疏前记卷上末 朴扬 智周 撰

显扬至自宗所许者引此证彼瑜伽亦自宗也只两 论之中各别摄受等文皆同唯宗品别今时明其品 即是宗也。

此中三释者释彼各别随自等也即与前会古今三 释而无异也前第一释中但取自性差别为宗今此 但取诠自性差别上言为宗不取二宗依故言自宗 所许第二以别对总总者总五蕴中且取声为宗若 言若義皆名宗即是自宗所许第三释中同前取不 相離性。

正与此同者瑜伽说宗名为各别摄受此名随自乐 为随自与各别義一种故同也又彼取合不相離性 名之为宗同此论也又前古今同异中第三与此同 此文总也者此瑜伽言立宗者乃至是宗義故则此 一段文是自宗所许于中三释在中一数中容得故 言总也。

如种生芽能别起用者如一切种子但为持自体乃 至芽即名起用。

故理门云非如生因由能起用者此是引证理门中 释了因云非如生因能起用故知此因有能起用即 名生因即此种子有别起芽茎等用也名为生因。

言生因因故名生因者同萨婆多小生是彼大生因 故而得生名小得亦尔了因因者亦準此知望生本 法得生因名大生观能生于本法持业为称。

境界義者即是诠宗言及道理義能立敌论者智为 境故名生因。

非但由知了至名为了因者此意言了因具依主持 业二释了因之故为了因即依主释以言当体能照 显宗名为了因言即是了持业为名由此立者言明 净成宗故言亦名了因。

是言使失能成立義者本立者言为能立因上今取 敌者智为了因能立言应不名能立此亦不然已上 如疏具解。

義了因者至亦由能立義成自所立宗者即是義中 亦显依主持业两释亦由已上是持业也。

如前二因于義所立者言義二因也即此二因而能 照显所立宗義名于義等论意可知即所依因名能 立義。

次释名者总有四解也如文自彰问前二如常後二 因義何以得知答即如疏引瑜伽辨亦因是後二释 证思之可知。

说所因时者因是所以義故名所因云至後当知者 至说证时方知宗也。

虽依建立顺益等義者虽者不定義建立顺益義者 幷是因异名也既总名因何故分为主了即有果不 同陈成生了者敌者智是言生果所立宗是敌智果 故言有果不同分为二果即言因果及智了因果也。

类有别者智生智了为一类言生言了为一类義生 義了为一类。

体异便成立敌二智者此意立敌二智虽俱是智而 各异故不可合为一体言義等四约義分四據体唯 二故上文云约体成四。

由此应言至望義有六者即此数文意结差别中次 前两行文也得果分两者即前有果不同是馀者可 解此与前标次第不同标类此先出体馀者皆同从 此与前标次第不同前先标类此先说体馀者皆同 也。

言義二了因至亦为智了果者问为智了因理即无 违如何亦得是智了果答智了起已却缘言義能缘 为因所缘即智果如炷生炎是炷为炎为因炎得生 已返照于炷炷即果炎为因也。

以言望于義至所生果者此中明言義二生亦能所 由義为因能生言言即是果故言所生果此中明言 生義生互为因果非是宗。

为果亦成因馀五果者显此六因五望智得其果称 自相望差别通因果也但是此文馀记无能立因能 立言显能立義得为因果不取宗義今者辨因彼非 因故。

智境疏宽者则能立言及宗因三相言生因等三言 義二了幷是敌者智境故言疏宽即由敌者智但能 照显故名疏相。

言果亲狭者即敌智是言生家果亲能生得故言亲 唯得生敌智故言狭或释外难外难云言義非了因 了因是智故名言義了立智亦远生敌智何故立智 名不云智了别约敌智作智了名为有斯难此文生 答文言疏于言義者是。

智境疏宽者智者敌境即宗果及馀五因智之境故 境非一故名之为宽即敌等智不能生于所立宗果 但照显故名之为疏唯敌者智是言生果故名为疏 也能立之言能生敌智故得亲名或智境中馀智因。

生果照果者起果即生因也照果即了因审。

立智隔于言義等者此释了因不立有四敌智不生 立解等者此释生因无四所因準此释中结文合言 但三不增不减之言相从故来文中无有不灭義故 或释外难难云言義非了因了因故名義了立智亦 远生于敌智何故立智不名智了为有斯难故此文 生。

顺果義别者三生了名相顺故言顺果義别。

立者義言望果二用者能立即是因敌者即是果故 言二用也。

立者言義了望果二用者由五能立即是因敌者即 是果故言二用也又是言论言能生敌智是言家一 用敌解立言名为言用故言二用義二可知今義合 言开智成四重或言義名二用审。

各有三相者即能立言上有三相敌证者智亦缘此 三相道理故言各有三相。

不共不定至缺一相者此证意云不共不定缺第二 相彼论既言一向離故明知相者得是向義此因通 向宗因异处故得向名云面也边也者面者方面边 者边畔三義有别名为三面三处皆有名为三边三 边有故异遍无是第三相故异品有因之相也。

其相義多能诠言一者此答意云所诠義相而是多 故能诠从彼得名多。

初相同此者古师亦许因遍宗法性即与此同。

今此唯依证了因者即敌智能证其因此共下难同 也。

故此二法者即能别及因是有法下别義也。

此无有失者但言宗前後二陈皆容得故上疏文于 别亦转。

或有宗声唯诠于法者此擧例释总声既于别法得 转故知有法亦得名宗宗一分故。

馀二亦然者即是同异喩也。

以宗之法者则因是成即宗法成後陈也此意将因 遍有法然我能别不将因遍後陈也。

又不欲成宗有法故者因在有法可持此因成宗中 法因既在法不可以因成所作法若成有法有法非 诤何假成立故不可也。

理门难云至或立其法者此即理门牒外人难陈那 意言以法成法外难有法合成有法有法成法。

如以烟至成于法耶者此幷一外人指事为难也。

彼论者即理门也。

应成宗義一分为因者疏释可知有云无同品喩便 成不定之过此师意说将有法烟而以为因总含一 切烟尽更无有法而有其因可为同品异品异品之 上亦无其因故成不共或外量云此烟之下必有火 体是此烟故馀虽有烟非此烟故。

又于此中观所成故等者有云此文泛明立法有法 不定今助一释此释外难外难意云火之与烟俱是 有法陈那量云山处有火以现相故此则还是以有 法烟成有法火为有此难故此文生。

二俱极成者则有法及因也。

成不共今以理难他家未必作如是立他若说言远 见烟下有火以有烟故亦是有法成于有法岂得亦 是不共不定由此道理有法为因因定无依容有不 共如言声无常如声为因可有不共他若别指还无 不共更思。

皆有他随一所依不成过等者正辨不成因望有法 今于能别出所依不成故言他也。

又如立宗至本无生故者问此唯大乘经部等立可 俱不成萨婆多正量等立如何得有两俱不成彼宗 皆许灭待因生正量灭待因生两因有宗灭待因生 故答有宗灭相虽待因生灭至现在灭若灭时小灭 灭大灭大灭灭小灭不由生灭方灭也故亦无违问 正量如何答今且释正量灭相于因生方灭今言一 切皆两俱过分一切应捡。

即不能显因是有法宗之法性者问但言遍宗法性 如何得知是有法宗之法性答但言遍宗法性法即 知是有法之宗是依主此有法总宗之主故言宗之 法後陈但名法宗。

能成于法者即因名能成法者即宗中能别也云即 此四句中第一句第三句是遍第二亦遍亦宗法非 遍第四句结。

如萨婆多至即非正因者然有人云因離有法而无 别体可名为因若離有法而别有体设遍宗法亦非 是因为此得有是遍非宗法句故擧此量以证前義 命根有法不相应收业者是思思与命根别然命业 灭故灭以有业因遍有法命以别体故故但是遍非 宗法也今疏言意但義相开即名为法亦如山处与 烟体别理门所成正量摄故为此前解宗法性者義 性之性非体性性何以故有别体者因不即是宗。

非无无体是非有体非者此意但義相关带即名因 不论无体即是有体即非是故言非有体非非无体 是者外道立论所依因佛法不许即无体也。

馀无体两俱一分一种者即与前有体而一种也此 两俱过但分有体无体所以但为二句以是两俱不 分自他及其随一所以但二。

四种一分随一分不成者谓即有体自随一有体他 随一无体自随一无体他随一即为四也馀准思之 如是更有十一者即此一分句中準前两俱有体一 分句作法馀十一约准而已即将此句与後十一句 故成十二。

六种所依不成者有体两俱全分为一无体两俱全 分为一有体自全分有体他全分为二无体自全分 无体他全分为二总合六也且如疏文法如上作。

彼言意说者其因所成法我虽说一切法为因品但 取因正成者即是一切因不成者不取彼者即理门 也。

意之所许者亦许为宗但违顺己若不许违顺己因 正成者是宗何故因中有法差别因故知因中有此 过正宗亦得互相显。

若全同有法至便无同品者甁与声体别声上所作 击发甁下所作杖纶放不得何为同品喩故言便无 同品。

亦无异喩者设许有甁体甁体上亦有苦无我道理 与有法声上同故言无也。

宗有一分相符者如何者是且立声无常无常虽他 不许我无我道理立敌俱许故言一分相符。

唯擧所陈者即是言中所陈也。

以馀意所许至略而不说者即论略也。

然论多说至宗之法故者只是类是宗品类名为同 品因是宗法与法相似名为同法。

亦非因相遍宗法中者此擧例释诸相言遍于法第 二言同岂得同法但因相故此意难初相言遍但遍 有法第二云同乃同于法。

不别取二至名宗同品者此释有馀廣如篡叙。

不欲以宗成因義故等者此意说云欲显以因成其 宗義故因正名同宗不成因宗非正同名言宗同便 显以宗成因故。

依上二相理门论云等者即是同品定有性遍是宗 法性是第三相中上二相也难意云如何别所作因 遍别宗法後同于喩与甁等上所作性别者即此别 宗他宗难意声甁二处所作别或所作因至别处转 者即此别宗兼简声与甁各别故言别也。

若不说异云何此因说名宗法者此意你难若不说 所作因异何故此因说名宗法不说同喩上法。

故一总言者所作性故宗喩二处俱转。

其中可有遍是宗法者所作因中名为其中其中总 摄声甁所作别声所作遍是宗法。

若别异说者至擧喩成宗者今观此文以释外难外 难意云别说声上所作为因斯有何过而言相似不 说异名此依初释而以为难故此文生初之三句牒 彼难意下之两句正释彼疑。

又别异说唯至何所成立者亦释外难难意可知初 之二句正牒外难上之三句释彼外疑或下句何所 成立通释二难此总意云因若不许贯于二处甁声 二处但各别说者擧难何答此是疏意非理门文。

彼复难言者是理门牒外难也。

故能立通者同喩无常及所成立敌其许故名通也 岂由喩遍至方成宗義者即是因喩但成即名同喩 不要遍有如何者是即同品有非有是云但欲以因 成宗至因不定有者此释同喩因虽不遍而亦得成 于异品有至不遍为失者此释外难难意云若其同 品有即正因者第七句亦同品有何非正因今答意 者此间所拣简当相过言同定有当相无过第七九 句由第三相过故无有失也云理门论云至于异品 各三者何者是一有二非有三有非有同既有三异 亦然。

下之一句至而成九类者此之一句释宗有九之所 以以因有九故宗九也颂上句亦準此知即此理门 九宗及九因相配即将第一因配总宗乃至收九次 第配之有本云结由九因者非也。

勝论立内声无常勤勇者此即无过若立一切声外 声即非勤勇。

于同有及二者于同有者即是九句中第二句及二 者即是第八句二者是有非有馀如疏显。

是法自相相违至摄馀不尽者此意九句之中相违 因但名法自相相违馀法差别及有法差别等九句 中无故言不尽。

此有决定相违等者今助一释亦违自教理门论中 说为正故若外道位九句既是陈那所立岂可外道 亦同许耶若不同许因何须言九句中具三相耶若 云他前依九句难故今故简者即彼量中亦复不唯 相违决定宗中亦有自所别不成等过故知前量随 内外道立皆宗有过。

不具三相他智不决故者问三相之中阙何相耶答 虽立论言具显三相敌于三相皆起犹豫三相阙也 又敌者智于三相上起皆不决亦得名为三相俱不 决又相二种一義二智初缺義相後阙智相。

此因成相违法等者取不定等也。

第三句少分正因者即此作四句料简唯第三句中 摄简第二第八故言第三小分又更一解即此第三 句中对有过句亦名小分问此第四句中亦小分正 因何故独言第三耶答其第四句虽有小分正因今 言正因者唯约第二相句论是以不取第四中正因 者即第三相摄也。

不同同品体类解者此意同品必须与所立相似随 体有无一一相似然所立有体异喩无问有体无体 但与所立别即名异喩。

此中容品至岂非第三者然是不善不是异品非是 善法不名同品不同两品故名第三问设有第三品 复有何过答即有一法非同异过即第三法成为不 定。

便无彼过者若但所立无即名异品无即中容品过 也。

若别异者至无有决定正因者此意难古师汝若异 于宗即名异品因亦异于宗应是异品难意如是宗 法异故知宗法即因宗之法故审。

若异有法同法所依有法必别者此意异喩若但异 于有法声名异品者同喩法所依者即甁盆等是此 甁与所立声是无实应名异品同法者即是甁上无 常也此即是虽同含异也。

若异于法主皆应名同者此意说云所立相似名之 为同者敌者不许所立无常之法有于有法亦异法 虚空亦不许于有法有二俱不许故应名同此即难 异全同。

此但异者由此明异喩唯擧常以不明同喩故云略 知立无常。

准理同前者同品有因之处宗必定随异喩无宗之 处因不定有故云准理同前者先明同喩同。

自句他句皆无过者同喩同是所作故名为自异喩 非同故名为他。

当句之中虽无其过他句有过者今此正明异喩同 喩即名他也。

故应如前一一分别者自句他句无过即名正因馀 随过立名。

喩宽能立至非成二品者此意甁盆乐等宽故言品 擧因本欲成宗此因即是宗家之法云宗法性不欲 成喩故言品定有性。

同法本成宗義等者释伏难也外难云异喩无体得 成同且应尔答如疏可知审。

上来三句者即是宗一喩二三。

谓不陈言但在三支者此意言中不陈唯阙三支阙 三支者谓即一因二喩名三支也。

三相既義故非体者因義二喩上能立因二喩名三 支也。

不别取二者若别取异对宗有法因应是等准今但 随应于正异品上说宗异也。

三立皆阙三皆不缺者问此一种两句与四句中第 四句而有何别答第三第四即是四句倚互上有有 体异故第三句即是四句倚互相望一种两句不望 四句故不同又作句数可知。

不缺不定者三支虽具他智不生还同似立故云不 定问少義阙中不缺无过何故今此不缺不定答有 体阙中体唯是有義又不缺故俱不缺而非是过今 者此问体不无故得不缺名不废体上義有过失故 俱名不定。

有体阙者复有二种者一者因三相为能立二者因 一喩二为能立问少相少義二阙何别答少相但是 缺因三相少義阙三相即是因同异二喩虽陈其言 无因等義同喩即是俱不成过馀如次可知也。

有缺初相非後二者如数论师对声论师立声是无 常眼所见因色为同喩空为异喩此阙初相有後二 相俱不成过。

有缺後二非初相者如声生论立声为常对萨婆多 所作性因空为同喩甁等为异法自相相违过。

有缺初相亦後二者如声论师立声为常眼所见因 空为因喩色为异喩亦是不成过三俱不缺義可知 也一种两句者三阙三不缺是也。

如是二合至三合者何者是有缺因及同喩此是二 合三合可解如是二合阙乃至三合阙者此明三相 或二合阙或三皆阙随应有前不成等过。

若因一至亦有三种四句者且初四句云有缺因非 後一即四不成有缺後二非初一者如立声常无质 碍因甁为同喩空为异喩同俱不成异俱不遣三俱 阙者如勝论立声为无常眼所见因空为因品色为 异品三俱不缺文相可知馀二四句准而可知。

若因一至异喩俱不遣等者问何故少相阙中初名 不成後二名不定及以相违今此義少阙中後二名 俱不成不名不定过答因同以之上阙其因相下废 得有所立之宗异喩准知为此但名不定相违若阙 喩者二俱无二俱不立方名阙喩故但言不成及俱 不遣。

不言有能立以成过等者此释立有第七所以若言 能立要有一二对彼有者方名阙能立可无第七俱 言能立过能立三总阙何非是阙过故立第七也。

答至不摄之尽者此答意云因亲成宗若有初相即 能顺成无即不尔理门论意说亲成宗者即不定中 但说于五有初相故四种不成即阙初相所以不说 决定相违三相皆阙故亦不说问此五不定不能成 宗与四不成而有何异即说之也答由馀相过不相 顺成宗非初相失故不为例同异喩因後二相望成 宗疏故标违顺不俱而彰顺即正因违即四相违四 相违者後二相过故。

同异成宗疏远故但标其顺违者疏远者为隔因故 顺者虽多正因略说二八违者虽有四相违略说有 一法自相相违也。

各自为句者即是上三相之中当相为四句故言各 自为句。

及三对阙者三相互作句也。

且以初相三句者以初相必无是遍非宗法故但有 三也。

有是宗法至非定有性等者如立一切声无常勤勇 无间所发因以甁等为因喩此动勇因内声上有外 声上无是宗法非遍甁等喩上俱有二立不是同品 非定有也此即两俱一分不成问所立无常甁上得 有如何得言非是同品答今此意言是初相初句过 非第二相初句虽後喩上有彼所立体非第二相之 初句馀皆准知不作此释第二句等即得成思准可 知。

有是同品非定有至而非遍者即九句中中三句是 此三句因即有法遍有不是初相之初句过也又如 立声常所见因空为同喩亦是此句常宗上有名同 品眼所见因既无名非定有此是第九过因有法无 不是初相之初句可知也前初句亦準此知。

有是宗法至非定有性者如立一切声皆是常勤勇 发因空为因喩喩有所立无能立因过可知。

有非宗法而非遍等者此或正因因有法有不是初 相之初句喩有二立非第二相之初句也。

对馀二相各四句者即後二相合因有四句以初相 对之或各四句者即初相三句对後二相各作四句 也审又如立声无常眼所见因空为同喩亦是此句 过亦可知馀句相对准可解故不作也。

一者各对三相者即是三相中当相为句也即是宗 法而非遍等也。

互随无至绮互为句者即因三相相对作四句古今 合有多释者古或取因一喩二对作今者但取因三 相也。

三支虽具至名相违决定者此有二解一二喩过随 其所应名相违决定二敌知不起立敌互不相许亦 名相违。

合有四十五种四句者四十可知馀五种者即同异 喩初标释中各自相对成两四句又次上疏云有体 阙等三相对明有三种四句辨前成四十五种乃至 一种两句等者此相都在此四释中细寻可见也审 一种三句者即前初相自对为句但有三也已初一 句是正故不入四数但有三。

一种两句者体阙等中三句俱阙三俱不缺两句是 也法师云若以有体无体双作合有九十四种四句 今者略助释若具而言合有一百三十五种四句以 有馀中有二种故三句两句亦準此增。

何故三相不问释初者此意说云何不问初相何不 释初相合为言也。

答因于有无说宗司异者此意有因之处必是宗同 品无则异品。

故于宗因同异不定者此意前不问初相意因宗各 一无滥不问後二何故问不定故问由一即异同异 不定故须别问因于有无说宗同异者此明宗同异 因于宗有名宗同因于宗无名异也宗成顺违说因 同异者此明因同异谓宗因俱有同异滥故须简不 同初相由因但是有法宗法者此宗法言即是有法 也非是于因名之为宗法此因又不是总宗及法之 法此但是有法之因法成于法也无滥故不拣之审 此问二体相成显故者此意说云问中问同异体答 中擧同异之相显成二喩亦有本云相互成显故答 以二相互成显喩故虽作此释理即恐不然观下答 文初正出喩体後别指法故不可说以相成体及以 相互显也或可字错应是未字此二体相以未显故 故须问也思之。

二者至故须征释者此意说云因依有法此有法亦 名为宗即前论云极成有法是拣别说。

若与所立总宗相似者即正所诤总宗者宗有法上 一切義也。

若聚有于宾主至即名同品者意云若有一聚法与 敌所诤之法少相似即得名同品也。

由法能别之所别宗者後陈别他宗故言之所别宗 云同品亦尔至即是同品者同品同宗取彼喩上无 常及甁不相離性以为体性不别取甁及无常也。

彼若不许声有法有者彼者即是能立论人宗因无 者释得成异之所以也此意总云彼既不许声有无 我许声以外有无我处皆为异品以无所立能立二 故也。

若彼许有等者立者自许敌者不许对彼为因之所 成故亦是所立许声以外馀有无我处皆为同品虽 非言显意之许故得名所立为此得有四相违也。

有有法差别相违者为如立声无常无我声即是差 别義前陈别诤故名有法差别也。

过如前说者有法与甁既不相似应一切皆无同品 别难异令同者是。

龟毛无彼至亦名无常者此背真如凝然常住之体 性应是无常云若常若常宗有亦入异品等此意若 立有体常宗龟毛无体故入异品若立无体常宗龟 毛亦无体故入同品。

缘向若息等者且二师本计生师元无显师本有生 师从缘生已後恒常不灭故显师从有缘显声性本 有故名为常缘息不闻二师同许此之二师声复不 闻者但为向息故不闻非声体无名为不闻问何者 是缘响声耶答如人在甁边打甁中响以声为缘响 声为人繫故甁有响内声亦尔生显二师俱显因唯 繫发音响此音响能发于声此音响息声则不闻音 响若不息声可闻也。

此二师皆有一分一切内外异性等者且声生中有 其二类一执内外声皆常二执内声常外声无常此 复有二类一者执内声常其体是一如大乘真如二 者执内声是常其体是多一一法上有一声体如萨 婆多无为体有多故此二类俱不执外一分无常声 是一是多俱执内声为一多故声显师中亦有四类 一准声生无别二师总有八类执故此二皆有一分 等此中有八且生四者一计内外声常其体是一二 计内外声是常其体有多三计内声是常外声无常 其体是一四计内声是常外声无常其体是多生既 有四类显应然故合成八也问所作对生其義无诤 勤对声显理乃有违且外声如何得有勤勇答由此 先成一切内声为无常已即将此为喩而成外也审 宗法非遍两俱不成者敌者立者皆不许勤勇因得 成外声是无常故云两俱也此合是两俱一分不成 疏家略无立敌其许一分外声非勤勇故云勤勇因 成同定馀遍者以勤勇因成声无常但同定有不同 遍有甁电为同喩甁有电无故无遍也言馀遍者初 後相遍也。

无记谓欲勝解等者如人乐欲种植等事虽加精进 但名无记馀类思审。

为如自宗道谛者即此道谛是无漏道谛所摄等应 是四智等审。

宽因狭因等者所作勤勇二因得成无常狭宗亦得 成无我宽宗若擧所量性宽因唯成得无我宽宗不 成得无常狭宗若也将所作狭因成得无我宽宗即 取甁空双为同喩但定有性即得虽无异喩因无滥 故云。

因明入正理论疏前记卷上末 挍注

已巳 沫颒 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 但但 但但 已巳 己巳 己巳 但但 已巳 但但 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但但 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 己巳 已巳 己巳 但但 已巳 但但 但但 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但但 但但 己巳 己巳 但但 但但 已巳 已巳 已巳 但但

CBETA 挍注

卍续藏 挍注

及疑乃 子大明一统志作滋 窟作洞 也疑之 其疑共下同 後疑复 净疑诤 汝疑沙 遍疑偏 状疑壮 悟疑语 调疑词 严瑜伽作宝 谓疑调 谓等三字疑剩 收疑第次同 非字疑剩 合疑今 性疑怯 复疑彼 问者二字疑剩 门疑问 云疑立 地疑也 比疑此 慰字疑剩 征疑微 造疑违 上字疑剩 勝论立内声无常勤勇者新註疏乎 现流疏无不别取等牒文 别一作例 龟毛无彼等者新註疏乎非今疏全文

新增挍注

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